HERRAMIENTA IV: SISTEMAS TRADICIONALES DE CONOCIMIENTO Y PROTOCOLOS BIOCULTURALES;

OTRAS EXPERIENCIAS DE NEGOCIACIÓN;

HERRAMIENTA III: MAPEOS PARTICIPATIVOS Y TECNOLOGIAS DIGITALES PARA LA GESTIÓN TERRITORIAL;

PRESENTACION DE ESTUDIOS DE CASO DE GESTIÓN TERRITORIAL INDÍGENA

JUEVES 20 DE OCTUBRE (CUARTO DÍA)

SISTEMAS TRADICIONALES DE CONOCIMIENTO

Facilitadores: Manuela Ima, Maximiliano Tanimuca y Carolina Amaya

Manuela Ima, Lider de la Asociación Mujeres Woaorani, (Ecuador) trabaja fortaleciendo mujeres lideresas. A través de la experiencia que ella comparte, refiere que su agrupación lucha contra una empresa petrolera, que se resiste a tomar en cuenta los derechos indígenas de la región. Relata que como persona, no tiene miedo a las acciones que puede tomar esta empresa. Actualmente trabajan en capacitación territorial y elaboración de artesanías, todo en idioma propio. La naturaleza les provee de todo lo que necesitan. Sus esposos usualmente las presionen para que ellas se limiten a las actividades domésticas, pero ellas quieren aportar. Las mujeres pueden también hablar y ser interlocutoras de su pueblo, pese a que tener que hablar en castellano es complicado para ellos. (ver presentación)

Por su parte, Maximiliano Tanimuca, representante de ACIYA Apaporis (Colombia), comenta que son varios grupos étnicos que viven en ese territorio. Luego de la presentación de un extraordinario video de valor testimonial, refiere que “antes nuestros conocimientos no lo escribíamos, era muy sagrado. Pero nos ha tocado escribirlos, y mostrarlos al mundo. Seguimos haciendo nuestras prácticas ancestrales, mantenemos nuestros lugares ancestrales, donde hay conectividad con la naturaleza”. Maximiliano asume el rol de investigador de los saberes de su pueblo, con objetivos claros: “Que otras personas puedan conocer cómo manejamos nuestro territorio, intercambiar experiencias con otros pueblos indígenas y con el mundo occidental”. El propósito es “conservar la sabiduría para nuestros hijos, si no lo hacemos de esta forma, lo podemos perder”, afirma. En la referida investigación están involucrados varios grupos étnicos de la región, y el resultado es un extraordinario material sobre la historia del planeta tierra, en la cual “nuestros abuelos nos dicen que hay dos continentes en este mundo (...). Reconocemos que en este continente vivíamos mejor, pero cuando llegaron los blancos, empezó el desequilibrio de nuestra sabiduría, y empezaron las transformaciones”. Al margen de la cosmovisión, el trabajo que se desarrolla abarca también la elaboración de mapas del Parque en el que se ubica el territorio ancestral de cada grupo, también mapas de hidrografía, y de sitios sagrados (algunos de los cuales se pueden tocar, y otros no). La amplitud y relevancia de la investigación fue premiada en dos ocasiones, y facilita la posibilidad de tener redes de contacto a nivel internacional. Finalmente, Maximiliano agradece el apoyo de diversos aliados en el importante trabajo que viene realizando. (ver video)

Posteriormente al desarrollo de estas dos exposiciones, se abrió un espacio de preguntas para los participantes en la plenaria:

David de Argentina: ¿Cómo han zonificado las áreas núcleo considerando la ley de Colombia?

Respuesta de Maximiliano: Existe mucha normatividad. Al inicio se movían mucho de los parques. Dialogaron con los parques nacionales. Es un parque especial, nos estamos acogiendo a la normativa. Hemos logrado un régimen especial de manejo del Parque, es un caso especial.

Rebeca, de Bolivia: Pregunta si las mujeres están organizadas también allí, porque no se ven las mujeres en ese video.

Respuesta de Maximiliano: No aparecieron mujeres en el documental, porque no han permitido que sean filmadas. Pero existe la Secretaría de mujeres, cuya organización se llama Semiyá. Trabajan en temas de soberanía alimentaria, están muy organizadas.

Claudia de Brasil: ¿Tienen otras formas de registro de los conocimientos, no solo escritos? ¿Cómo hacen para separar los conocimientos que pueden socializar con nosotros?

Respuesta de Maximiliano: Somos gente oral. Para documentar esos saberes tiene que ser un líder de nuestro mismo pueblo.

Lourdes de Bolivia: ¿Han hecho el plan de manejo? ¿El suelo y subsuelo es de ustedes?

Respuesta: Nuestra lucha ha sido dura con el gobierno. Hemos ganado porque hemos luchado. Nos hemos sentado con el gobierno. Aceptando entonces que somos dos dueños: vamos a conservar como suelo, subsuelo, aliándonos con los blancos también.

Pregunta del grupo de participantes del Brasil: ¿Cómo es hecha la transmisión de los lugares sagrados a los jóvenes y niños?

Respuesta: Para transmitir a los herederos, practicamos nuestra cultura. Cada grupo tiene un “sabedor” muy fuerte. Los que transmiten son los sabedores y sabedoras. Y los seguidores reciben los conocimientos del sabedor.

Deborah, de Surinam: ¿Qué hay que tener en cuenta para replicar la experiencia de ustedes?

Respuesta: Tener sabedores que practican su cultura, hablar el idioma, saber liderar el proceso y tener corresponsabilidad.

A continuación, Carolina Amaya, del Centro de Estudios Médicos (CEMI) de Colombia, expuso su trabajo de 30 años basado en el principio del ESCUCHAR, lo que le han transmitido los sabedores tradicionales. Se plantea como un dialogo intercultural. Lo importante es creer nosotros, las organizaciones de apoyo, pero sobretodo los mismos “indios”, que sí saben de manejo del territorio, que tienen el conocimiento y la medicina tradicional. Son los viejos los que manejan el territorio, los demás obedecen en las comunidades. Para trabajar con ellos, hay que escuchar y estar en sitios asignados para este fin, de otro modo en las ceremonias no se genera el diálogo intercultural en un taller o salón. Hay que ir allá. Se aprende en la maloca, en los rituales, en la ceremonia. Si el sabedor se muere, se pierde ese valioso conocimiento. Cualquier trabajo con indígenas, tiene que pasar por fortalecer todo eso: lengua, lo central del conocimiento tradicional y ese ser indígena. No se puede trabajar territorio, conservación, evitar la minería, sino se fortalece el conocimiento tradicional. El objetivo del apoyo del CEMI es fortalecer el conocimiento y recuperar las casas de la sabiduría. Los médicos tradicionales sí saben, sí curan. El fundamento es que les creamos. Hemos visto que los propios indígenas no les creen a sus sabedores. Carolina propone varios tips que resumen cómo acceder al conocimiento y sabiduría indígena: i) Creámosle a los indios que sí saben de medicina: ii) Dejar de pensar como blanco. Escuche, obedezca y sirva; iii) “Se necesita una selva para tejer una corona; pero se necesita una corona para tener una selva”, un principio que fundamenta la filosofía de CEMI. No le tengamos miedo a financiar.

El derecho a la identidad es el derecho a seguir siendo indígenas. Como logros importantes del trabajo desarrollado, están seis AATi y planes de vida, la constitución del primer Parque Biocultural, del primer santuario de plantas medicinales, dos proyectos etno-educativos y dos agrupaciones de sabedores. Ellos han dicho: “Con un solo pensamiento. Tenemos que estar unidos”. Se debe reconocer a las autoridades indígenas, reconstruir la casa sagrada. En el espacio de preguntas y comentarios, pregunta uno de los participantes de la delegación del Brasil, acerca del principio de “escuchar, obedecer y servir”, a lo cual Carolina responde brindando más detalles. Raúl, de Ecuador, felicita a Carolina, no tanto por el sentido propio de la experiencia, sino como un paso importante y primer instrumento para el fortalecimiento de los pueblos indígenas. Nuevamente los participantes de la delegación de Brasil preguntan sobre el significado del plan de vida. Carolina responde: “Nosotros no hacemos plan de desarrollo sino plan de vida. Los planes de vida deben salir de los sabedores. El plan de vida se fundamente en la cultura del pueblo. Juan, del Perú, comenta: “Me impresionó la presentación de Carolina, le felicito. (Los principios expuestos) son el centro de la sobrevivencia de todos los pueblos indígenas. Queremos seguir viviendo, queremos escuelas, sí, pero tampoco nos prohíban nuestras”. (ver presentación)

OTRAS EXPERIENCIAS DE NEGOCIACIÓN

I. MODELO DE DIÁLOGO ENTRE EL ESTADO Y LAS ORGANIZACIONES INDÍGENAS EN EL PERÚ

Facilitadora: Alison Hospina – PNUD

Sobre la base de la experiencia del Proyecto “Alianzas por el Diálogo. Prevención de Conflictos en el uso de Recursos Naturales” en el Perú, Alison Hospina refiere que se dieron sucesos importantes que tuvieron como resultado las negociaciones entre el Estado y los pueblos indígenas, en una mesa que trabajó el tema de la consulta previa, que desembocó en un proyecto de ley. No obstante, surgieron tres puntos de controversia, hecho que determinó que algunos actores abandonaran y que dicho proyecto se aprobara sin su participación. Hacia el 2013, el gobierno nacional formó un grupo para para proponer el fortalecimiento de la institucionalidad indígena, con las organizaciones que participaron en esa negociación. En esta instancia intervino el Ministerio de Cultura, a través del Viceministerio de Interculturalidad, pero generó un problema porque se hizo sin consulta previa. En el debate de la construcción de alianzas para el diálogo, la idea fue proponer un mecanismo para un trabajo permanente entre los pueblos y el gobierno. Al analizar los conflictos, no solo aparecen las puntas del iceberg. Se encuentran otros problemas que aparecen en las mesas de negociación, aparecen aunque no sean el tema específico del conflicto. En las mesas de diálogo se están tocando temas más profundos, hay una gran presión sobre los territorios indígenas para la extracción de recursos: 70% de los conflictos ocurren en territorio de los pueblos indígenas. Las organizaciones y el Estado están distanciados. Las mesas no pueden tocar estos temas de fondo, porque tienen una función específica por un tiempo limitado. El objetivo es pensar en un mecanismo de diálogo y de trabajo permanente, para des-conflictivizar el dialogo. En los diferentes escenarios de diálogo con pueblos indígenas u originarios sobre políticas públicas para el desarrollo, se propusieron algunas líneas de acción tanto a los actores estatales como a los pueblos indígenas. Se diseñó una estrategia con varias etapas, como convocar primero a algunas personas clave, lideres tradicionales que no ocupan cargos, para preguntarles si esta idea les parece buena: institucionalizar el diálogo entre pueblos indígenas y el Estado, de manera permanente:

Etapa 1: líderes amazónicos y quechua-andino y aymaras (personas individuales). Se fundamentó en la generación de confianza. Los resultados de esas consultas están sistematizadas: identidad, consulta, desarrollo social con identidad y desarrollo económico con identidad. Etapa 2: presidentes de las organizaciones y el Viceministerio de Interculturalidad, para formular agenda estratégica y hoja de ruta. Pudieron presentar sus agendas tanto las organizaciones como el Viceministerio para buscar enlazarlas. Etapa 3: diálogos con otros atores de la sociedad civil para consolidar la agenda. Los andinos decidieron unificar su agenda. En este momento, el Viceministerio propuso formalizar un grupo de trabajo permanente para el diseño de políticas de desarrollo indígenas. Curiosamente, se presentaron siete organizaciones indígenas y solo tres representantes del Viceministerio, lo cual necesariamente terminó moldeando el debate. La participación es el corazón del Convenio 169. El camino a la autodeterminación se debe construir estructuradamente con el Estado. No solo es la consulta, sino que es la que tiene que ver con la generación de las políticas. Se logró como construcción colectiva, escuchando a los pueblos. Preguntando los temas, pero también los procesos. Preparándonos todos para entrar en contacto con el “otro”. Reglas claras y consensuadas. Las organizaciones tienen espacios para plantear sus propuestas conjuntas. No dar todo por sentado, si en necesario volver a los acuerdos. Algunos actores asumen el papel de facilitadores. Mantenemos canales abiertos de comunicación. Dejamos espacios para encuentros informales. Resolvemos los impases en el momento. Existe un fondo para el apoyo al fortalecimiento de conocimientos tradicionales y también para la participación de las organizaciones a nivel técnico, que apoye y que permita que los representantes puedan moverse a las reuniones. Es necesaria la oposición al Estado de la sociedad civil, pero también es necesario el encuentro y la negociación para la formulación de políticas. Si exigimos el derecho a la participación, tenemos que pensar qué le corresponde a las organizaciones y a la sociedad para el cumplimiento de ese derecho. (ver presentación)

II. LA EXPERIENCIA DE EQUITABLE ORIGIN - ECUADOR

Facilitador: Pablo Yepez

En la exposición de Pablo Yepez (Equitable Origin, Ecuador), parte de la reflexión de que al mundo entero le interesa la biodiversidad (para proveerse de alimentos, medicina, vestidos y materiales de construcción), y que pocos saben que la aspirina tiene su origen en el sauce. Luego aborda el tema de los servicios ambientales y la pérdida de biodiversidad, resultado de la destrucción de hábitats, degradación, cambio climático, sobreexplotación, e invasión de especies exóticas. Posteriormente, Pablo refiere que en la amazonia ecuatoriana existe petróleo, y que para extraerlo se utiliza un taladro gigante, el mismo que para funcionar requiere de sustancias químicas que no se degradan. Dichas sustancias emergen y forman lodos de petróleo, altamente cancerígenos, piscinas de crudos y otros contaminantes que afectan a la fauna silvestre y también domésticos, atraídos por el sabor salado del agua. En definitiva, como los seres humanos estamos en la punta de la cadena alimentaria, acumulamos estos contaminantes. Como otros efectos, también genera se quema gas, cuya combustión incompleta desprende partículas de crudo. Frente a esta problemática, la respuesta del Estado y las empresas en la década de los 90 fue tapar las piscinas. No obstante, el impacto sobre poblaciones locales persiste, la contaminación no conoce límites.

La mayoría de familias campesinas e indígenas de nuestra amazonia no cuenta con agua potable, y es afectada por los contaminantes que se filtran. Actualmente, se vienen desarrollando buenas prácticas para paliar esta situación, como el Proyecto Edén, de la empresa OCCIDENTAL, y operada por Petroamazonas en el Ecuador. Como antecedente, se impulsó un largo proceso legal contra TEXACO en los años 90. Otro monstruo en la problemática ambiental ecuatoriana es la explotación de palmeras aceiteras (monocultivos contiguos a territorios indígenas). Ocasiona descomposición social, resultado de la falta de inclusión de las comunidades indígenas. Todos son macheteros, es el máximo nivel que pueden alcanzar como trabajadores en esta cadena productiva. Como planteamiento, Pablo Yepez expuso el concepto de los estándares de calidad y la norma EO100, que se aplica de manera participativa y consensuada. La propuesta es trabajar con una herramienta que pueda servir para que los pueblos indígenas, en el marco de su autodeterminación, han decidido trabajar y coordinar con las empresas aplicando dicha norma. Los indígenas que son los más afectados son los que más interés tienen en la misma, y la respuesta es que el Estándar EO100 está dirigido al desarrollo de energía responsable. Sus principios son: relacionamiento y participación, previsión de impactos culturales, respeto al aislamiento voluntario, uso tradicional de los recursos naturales a través de los conocimientos ancestrales, transparencia y rendición de cuentas. Con todo, el Estándar EO100 es una herramienta útil para los pueblos indígenas, para las empresas y también para los Estados. La página web a la cual se puede consultar es: www.equitableoring.org (ver presentación)

HERRAMIENTAS III (MAPEO TRIDIMENSIONAL Y DIGITAL) – MESAS DE TRABAJO Y PRÁCTICAS

Facilitadores: Debora Linga, Cristian Lam, Jaime Paneque-Gálvez y Nicolás Vargas Ramírez

La exposición de Debora Linga presenta su experiencia de trabajo de mapeo tridimensional participativo en la comunidad Saamanaka, en Surinam. Los medios de subsistencia se basan en la madera y recursos no maderables. Algunos desafíos como el oro, industrias extractivas, industria maderera, carreteras, hidroeléctricas. El primer mapa que hicieron fue en los años 90. Si bien sabíamos dónde vivíamos, no teníamos un mapa. Debido a las concesiones que entregó el gobierno en los años 90, llevamos el caso ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos y tuvimos la necesidad de un mapa. Lo que necesitamos es garantizar los derechos sobre nuestra tierra, por eso los mapas están centrados en esa temática. En 2014 se comenzó a usar el modelado en 3D, que junta el conocimiento de las personas sobre la zona y lo combina con otras herramientas como aerofotografía, SIG, etc. Se han realizado tres mapas participativos en 3D. El modelo puede ser de 2 a 3 metros. Es imposible hacerlo para cada aldea, por lo que se generan grupos de aldeas. Entre algunas consideraciones, i) Ha sido muy importante la movilización de la comunidad. En las diferentes agrupaciones se evidenciaron diferentes formas de participar, bien los líderes, en otras con las organizaciones de mujeres para explicar el proceso. Es difícil llegar a través de los líderes por problemas de confianza en su pueblo. Mejor movilizar a la comunidad a través de organizaciones locales como de mujeres porque son más neutrales, confían más en las mujeres. ii) Decidir el área a ser mapeada, dependiendo de diferentes motivaciones: territorio ancestral, territorios de uso, etc. iii) Antes de llegar a la comunidad, se debe explicar el motivo, porque pensaban que era para quitar o dividir el territorio. Se obtiene un mapa con las curvas de nivel. Se calca cada línea del nivel y se pasa por ejemplo a cartón (o al material que se va a usar —el) con papel carbón y se pega una encima de la otra. Previamente se han hecho comunitariamente las convenciones del mapa. Es de lo más importante porque determina lo que ha de quedar registrado en el mapa: por ejemplo servicios de los ecosistemas, otros servicios como tiendas, dónde no hay carreteras, etc. Es importante la forma como se involucra la juventud en algunos momentos específicos. Hecha la maqueta, se involucran las personas más adultas que conocen bien el territorio, dónde cazan, las mujeres con sus conocimientos sobre la siembra, para poner las convenciones. Es importante que usualmente la gente no se junta para hablar del bosque, no saben qué sabe cada cuál sobre el mismo. Este es un momento importante para compartir conocimientos, es una gran base de datos sobre el territorio que incluye historia, etc. Se puede ver y sentir la información. El material en la selva es PVC en láminas porque el cartón se daña con la humedad. Una vez concluida la maqueta, se invita a la gente del gobierno, ONGs, y otros interesados para compartir información del mapa. Es una herramienta de diálogo entre la comunidad y el gobierno específicamente la gestión de la reserva de vida silvestre. Esta reserva se declaró sin haber consultado a las personas de la aldea que está al pie de la montaña donde se encuentra la reserva., que está en el «cinturón verde» donde hay múltiples yacimientos de oro. Después de presentar la maqueta se pueden tomar fotos a diferentes distancias. Se georeferencia y se sube la información al SIG, para hacer mapa en 2D en papel. Se puede usar otra información como aerofotografía o imagen satelital para validar y confirmar. Vemos que la gente comete pocos errores. Tienen tanto conocimiento de la zona. Lo único que tuvieron que corregir fue una carretera. Después se hace una edición final del mapa. Este mapa se entregó al gobierno, a fin de que éste lo utilice cuando vayan a tratar con ellos, que vean las cosas como nosotros las vemos. Por ejemplo, en el caso de la construcción de carreteras nos permite ver el impacto y hacer planificación con pertinencia. También para el manejo de un territorio. También sirve para monitoreo porque permite agregar datos a la maqueta. Ver presentación

En la presentación de Cristian Lam, - representante ILC - CADPI, se muestra la forma de elaboración de un mapa participativo en 3D. La metodología es altamente participativa con jóvenes, personas adultas, y mayores, a partir de una maqueta. En el mapa participativo se identifican: límite de la comunidad; las áreas de medicina tradicional; los recursos naturales; las áreas de producción agrícola; áreas que han sido afectadas por desastres naturales; áreas donde hay conflicto potencial. El Centro para la Autonomía y Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CADPI) inició esta metodología a través de que pudo acceder a ciertos recursos (asignados por una red de organizaciones indígenas) para tratar el tema de gobernanza. Se capacitó al personal en el manejo del GPS, para que puedan identificar puntos clave en la comunidad. El objetivo es disponer de herramienta para monitoreo y evaluar el manejo de los recursos. Entre las utilidades de estos mapas, por ejemplo, está la resolución de conflictos limítrofes. El costo aproximado de su realización es de seis mil dólares. Los participantes en esta mesa plantearon dos preguntas clave: ¿Qué tiempo tarda? Respuesta: Por ejemplo, para 25 mil hectáreas se tardaron 10 días trabajando 80 personas. En esta tarea participaron 3 comunidades. ¿Para qué le sirve a la comunidad? Respuesta: gestionar beneficios en cuanto a lo que se trabaja, por ejemplo la agricultura. Se considera que son buenos instrumentos de gestión y resolución de conflictos. Igualmente, los participantes sienten que los proyectos que llegan a la zona tienen fácilmente recursos suficientes para contratar un mapa de estos e incluso comprar drones. Ver presentación

En el marco de una gran expectativa entre los participantes, Jaime Paneque-Gálvez y Nicolás Vargas Ramírez de la UNAM de México presentan la forma de utilizar vehículos aéreos no tripulados (drones) con el objetivo explícito de demostrar al grupo que son fáciles de manejar. Muestran cómo se programan estos artefactos, utilizando una aplicación que se maneja desde un celular inteligente o una Tablet, y explican las características de diferentes tipos de drones y sus precios en el mercado internacional, así también las ventajas y desventajas de los mismos. Entre los aspectos sobresalientes de la exposición, están la forma de integración de la información obtenida a través de imágenes tomadas en diferentes secuencias y los mapas cartográficos. Estos instrumentos permiten un control efectivo del territorio, especialmente en terrenos inaccesibles o evitar situaciones de riesgo ante la incursión de actores que realizan actividades irregulares en territorios indígenas. Toda esta explicación, eminentemente técnica, es acompañada de prácticas en la misma plaza del pueblo. Se hacen demostraciones de vuelo para la toma de imágenes fotográficas y de video, y nuevamente en las mesas de trabajo del Taller, los expositores señalan la manera de cómo las imágenes obtenidas mediante los drones pueden ser completados con información de cartografía social y la información participativa.

HERRAMIENTA IV: PROTOCOLOS BIOCULTURALES - PRESENTACIÓN EN GRUPOS DE TRABAJO Facilitadores: Julio Cesar Baldiviezo, Angélica Fidela Castillo y Oscar Rodolfo Toconas Se compartió una sesión del grupo de trabajo sobre el desarrollo de un protocolo comunitario biocultural en una comunidad indígena del norte de Argentina para demostrar el uso de tal herramienta. El protocolo titulado "Kachi Yupi" - Huellas de la sal: Procedimiento de Consulta y Consentimiento Previo, Libre e Informado para las comunidades indígenas de la cuenca de Salinas Grandes y Laguna Guayatayoc, fue preparado a través de un proceso participativo por las comunidades indígenas debido a las presiones de los intereses en la extracción de Litio. Este protocolo comunitarios biocultural se constituyó en una herramienta útil que comunica las prioridades, los valores, los procedimientos y los derechos comunitarios basados en las leyes consuetudinarias, internacionales y estatales. Este protocolo les ha servido para comprometer también a actores externos, como el gobierno y al sector empresarial generando respuestas constructivas a las amenazas planteadas en el lugar. (Ver presentación)

PRESENTACIÓN DE ESTUDIOS DE CASO DE GESTIÓN TERRITORIAL INDÍGENA

Facilitadores: Wrays Perez, Ovidio Durán, y Arbey Diaz

	El Gobierno Territorial Autónomo de la Nación WAMPIS, presentado por Wrays Pérez Ramirez, Pamuk del Gobierno Territorial Autónomo de la Nación Wampis (GTANW) Ubicado en el norte de Perú, frontera con Ecuador, mi pueblo habita el lugar desde hace 5 a 7 mil años y somos conocidos como Shuar. Al presente hacemos estudios biológicos en la zona y jurídicos también. Llevamos un trabajo de 20 años para constituirnos en gobierno territorial desde hace 5 años. Nuestro territorio abarca dos cuencas y estamos divididos en dos departamentos y 27 comunidades tituladas. Nos autodeclaramos como un solo pueblo. La Constitución Política solo reconoce comunidades pero no pueblos, pese a reconocer los tratados internacionales. Hemos estructurado nuestro Gobierno Territorial (GTANW) en actual ejercicio, y dentro de mis funciones como el “Pamuk” he instalado el Atuuke que cumple funciones en los diferentes sectores de nuestra gestión de gobierno. El año 2015 la Nación Wampis realizó su primera cumbre. Seguimos con nuestro esfuerzo de constitución Territorial Autónoma de nuestra Nación… (ver presentación)
Pueblo Wampis: Wrays Perez
	Central Indígena del Pueblo Leco de Apolo (CIPLA), presentado por Ovidio Durán Mariaca, Secretario de Tierra y Territorio El pueblo Leco de Apolo vive en la parte norte del Departamento de La Paz, Bolivia. Se tiene experiencia de 10 años de gestión territorial con base en el plan de vida, bajo la premisa de “Desarrollo con Identidad”, con 5 componentes: 1. Organización y fortalecimiento orgánico, 2. Consolidación legal de la tierra y el territorio, 3. Gestión Territorial Integral Indígena, 4. Alternativas Productivas Sostenibles para vivir bien, y 5. Autonomía Territorial indígena. De acuerdo a resultados de un autodiagnóstico, al presente se mantiene la riqueza de la conservación de nuestros ancestros. Se han titulado 238.000 ha de territorio y faltan 292.000. Hay necesidad de consolidar la autonomía indígena para poder administrarse con la potencialidad y el manejo sostenible. No aceptamos injerencia con visiones externas. Nuestra forma de relación con el territorio se define como “criante y cuidante”. (ver presentación)
Pueblo Leco de Apolo: Ovidio Duran
	El Consejo Comunitario de la Cuenca del río Yurumanguí, presentado por Arvey Diaz Caisedo, miembro del Consejo Comunitario La cuenca del río Yurumanguí se encuentra en Buenaventura Sur, Colombia. Su organización es parte de las luchas del pueblo afroamericano en el país. Ha realizado un proceso largo de titulación colectiva de su territorio, a fin de mantenerlo libre de amenazas. En los años 90 creó una asociación (Aponury), organización interna que orienta políticamente al consejo comunitario. El territorio es lo más importante porque allí se desarrollan todas las actividades. La estructura de gobierno local define a la Asamblea, como máximo órgano de toma de decisiones, “Apomury” es como la mamá y la junta directiva como el hijo”, comenta. “El Territorio da vida, alegría y libertad, es nuestra casa, nuestro espacio de vida. Es un deber de quien vive allí de velar por esa tierra. No a la coca, no a la pesca con dinamita”. (ver presentación)
Consejo Comunitario de la Cuenca del río Yurumanguí: Arbey Diaz

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